Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu bisa segera digulingkan dari kekuasaan oleh kontroversi atas faksi paling terakar dan sayap kanan dalam pemerintahan koalisi-nya—Yahudi ultra-Ortodoks.
Para ultra-Ortodoks, juga dikenal sebagai Haredim, sudah terbebas dari wajib militer, serta banyak kewajiban sosial dan politik lainnya, sejak berdirinya Israel sebagai negara pada tahun 1948. Bulan lalu, pengadilan tinggi memutuskan bahwa pembebasan militer harus diakhiri. Putusan tersebut akan diajukan banding, namun sementara itu, yeshiva-yeshiva milik Haredim—ratusan sekolah tempat para pemuda belajar Taurat (dan sedikit atau tidak sama sekali belajar hal lain)—akan kehilangan pendanaan dari pemerintah.
Sekarang Netanyahu harus memutuskan apakah akan mengajukan banding atas putusan pengadilan atau membiarkannya begitu saja dan menanggung konsekuensinya. Dan ada konsekuensi yang sangat besar, baik untuk perang Israel di Gaza maupun untuk dirinya sendiri.
Status istimewa Haredim di Israel semakin tidak populer sejak serangan Hamas pada 7 Oktober. Ketika perang yang terjadi melibatkan semua warga Israel, pemanggilan reservis melemahkan ekonomi negara, dan para tentara tewas dalam pertempuran, pembebasan dari wajib militer untuk satu sekte agama telah menimbulkan rasa tidak puas di kalangan sekuler dan warga Israel yang lebih konvensional. Sebuah jajak pendapat terbaru menunjukkan bahwa 70 persen populasi ingin pembebasan tersebut diakhiri.
Koalisi Netanyahu, yang membawanya kembali ke kekuasaan awal tahun lalu, terdiri seluruhnya dari faksi-faksi yang lebih ke kanan dari partai Likud yang sangat kanan. Jika Netanyahu membiarkan pembebasan wajib militer berakhir, dia akan menjauhkan faksi-faksi ultra-Ortodoks yang mendukungnya; jika dia memperpanjangnya, dia akan menjauhkan Yahudi sekuler yang mendukungnya. Dalam kedua kasus tersebut, dia bisa dalam masalah. Mayoritas koalisi-nya di Knesset, parlemen Israel, sangat sempit. Jika hanya lima mitra kerja sama mengundurkan diri, seperti beberapa yang mengancam akan melakukannya atas masalah pembebasan, dia akan kehilangan mayoritasnya. Pemilu baru, yang seharusnya tidak dijadwalkan hingga 2026, akan diadakan. Jajak pendapat menunjukkan bahwa dia akan kalah.
Belum jelas apakah mitra-mitra kanan jauhnya akan benar-benar melaksanakan ancaman mereka untuk mengundurkan diri. Mereka tahu bahwa, siapapun yang menggantikan Netanyahu, mereka tidak akan menjadi bagian dari koalisi perdana menteri baru tersebut. Dengan demikian, keluar dari pemerintahan akan berarti kehilangan kekuasaan, mungkin selamanya. Pertanyaannya adalah apakah mereka akan memilih untuk menderita kerugian tersebut bahkan atas prinsip yang beberapa di antara mereka anggap suci.
Salah satu dari dua rabbi utama Israel, Yitzhak Yosef, mengatakan bulan lalu bahwa ultra-Ortodoks “akan semua pindah ke luar negeri” jika mereka dipaksa untuk mendaftar militer. Yair Lapid, pemimpin oposisi Israel, tertawa atas ancaman tersebut, mengatakan kepada Radio Angkatan Darat, “Jika Haredim pergi ke luar negeri, mereka akan menemukan bahwa ultra-Ortodoks di sana bekerja untuk mencari nafkah.” Sebagian besar ultra-Ortodoks di Israel menerima subsidi dari negara.
Haredi memiliki ciri visual yang khas—pria dengan keriting sampingnya, jubah hitam, dan topi tinggi, seperti nenek moyang mereka di Eropa abad pertengahan; wanita dengan wig dan gaun panjang yang sederhana—dan mereka tetap terisolasi sosial, tinggal di lingkungan mereka sendiri, mencampurkan diri dengan orang lain sebanyak mungkin.
Ketika David Ben-Gurion menjadi Perdana Menteri Israel pertama, dia berjanji kepada partai Ortodoks, saat itu disebut Agudath, bahwa Ortodoks akan diberi otonomi dalam pendidikan agama termasuk pembebasan mahasiswa yeshiva dari wajib militer. Dia membuat janji-janji ini selama kampanyenya untuk pengakuan PBB atas Israel sebagai negara, sehingga organisasi Yahudi terkemuka di dunia akan bersatu dalam upaya mereka untuk pengakuan. (Ortodoks ultra, dan masih, tidak antusias tentang gagasan negara Yahudi.)
Ada dukungan emosional yang luas bagi ultra-Ortodoks saat itu. Sebagian besar dari mereka sangat miskin, terlantar; sangat sedikit dari mereka yang selamat dari Holocaust. Orang-orang Yahudi yang telah hidup, dan yang telah sampai di Israel sebagai rumah baru mereka, merasakan keterikatan dengan masa lalu Yahudi mitis yang mereka wakili—sebuah “Fiddler on the Roof factor,” seperti yang dikemukakan oleh seorang esais di Jerusalem Post kemudian—dan sejumlah “kesalahan bertahan hidup.”
Pemimpin Agudath yang lebih cerdik memainkan keterikatan ini, menyajikan diri mereka, untuk sebagian besar dengan tulus, sebagai “Yahudi otentik,” tanpa siapa Israel akan kehilangan jiwa sebuah negara Yahudi.
Memanjakan ultra-Ortodoks tidak menimbulkan biaya besar bagi anggaran Israel atau keamanan nasional pada saat itu. Pada tahun 1949, ada 40.000 orang ultra-Ortodoks di Israel, hanya 5 persen dari populasi Yahudi-nya. Hanya 400 pria usia wajib militer yang sedang belajar di yeshiva-yeshiva.
Sekarang Israel memiliki lebih dari 1 juta Haredi, yang mencakup 13 persen dari populasi Israel yang hampir 10 juta. Ada 66.000 pria usia wajib militer yang belajar di yeshiva. Sekitar 1.000 dari pria-pria ini telah bergabung dengan tentara—namun ini hanya sekitar kurang dari 1 persen dari anggotanya. Jika hanya 20.000 dari pria-pria tersebut bergabung dengan tentara, tidak akan ada kebutuhan untuk memanggil reservis lainnya.
Komunitas ultra-Ortodoks telah tumbuh sebagian karena banyak anggota yang memiliki keluarga besar. Subsidi negara untuk keluarga-keluarga ini bertambah pada tahun 1970-an dan 1980-an, di bawah Perdana Menteri Menachem Begin, pemimpin Israel pertama dari partai Likud, yang menyadari bahwa dia bisa memperbanyak jumlah partainya dengan menarik dan merekrut jumlah yang bertambah dari Haredim.
Netanyahu telah membangun pada wawasan Begin. Untuk menjamin pemerintahannya saat ini, dia berjanji kepada partai-partai Haredim bahwa dia akan melindungi pembebasan mereka dari wajib militer sebagai prioritas utama.
Janji tersebut sekarang dipertaruhkan.
Perang di Gaza telah memperkuat kontroversi, tetapi tren demografis tertentu yang terkait dengan ultra-Ortodoks telah membuat banyak warga Israel khawatir sejak lama. Seperti yang dilaporkan Ethan Bronner, kepala biro Jerusalem untuk Bloomberg News, setengah dari ultra-Ortodoks Israel menganggur; hanya 14 persen yang memiliki gelar perguruan tinggi. Lebih mengkhawatirkan, seperempat anak-anak Israel di bawah usia 4 tahun adalah ultra-Ortodoks—yang menimbulkan “pertanyaan,” tulis Bronner, “tentang bagaimana masyarakat akan mendukung dirinya sendiri di masa depan.”
Ini jauh dari kali pertama pembebasan Haredim—yang dulu diterima—telah memunculkan ketakutan akan bahaya. Selama krisis COVID-19, banyak ultra-Ortodoks menolak untuk divaksinasi, terus menghadiri pernikahan Yahudi besar yang padat dan upacara liburan, serta memprioritaskan interpretasi Alkitab rabi atas nasihat dokter, meskipun banyak orang meninggal sebagai akibatnya.
Kembali pada 1950, Yitzhak Meir-Levin, menteri kesejahteraan Haredi pemerintah Israel, mengatakan dalam rapat kabinet, “Jika kita dihadapkan pada pilihan melanggar hukum Musa atau hukum negara, kita akan melanggar hukum negara, bukan hukum Musa.” Sebagian besar Haredi saat ini membuat pilihan yang sama.
Perang telah membuat konflik tentang pilihan-pilihan ini tidak terhindarkan. Seperti yang ditulis Bronner di Bloomberg, “jumlah yang semakin banyak dari teknokrat, pemimpin bisnis, dan akademisi Israel”—yang telah mengubah negara itu menjadi salah satu yang paling makmur dan canggih secara teknis di dunia—melihat perang di Gaza “sebagai kesempatan untuk menghadapi risiko Haredim menarik negara menuju kemiskinan teokratis.”
Dengan kata lain, penegakan hukum saat ini atas Haredim bukan hanya tentang masa depan politik Netanyahu atau kekurangan pasukan tentara Israel. Ini juga tentang masa depan Israel itu sendiri.