Pada bulan Februari, pemerintah Britania Raya membentuk sebuah kelompok kerja untuk merumuskan definisi “kebencian anti-Muslim/Islamofobia”, yang seharusnya telah menyelesaikan tugasnya pada akhir Agustus. Pada musim panas, anggota parlemen Konservatif Nick Timothy dan sejumlah kelompok sependapat melancarkan kampanye menentang definisi semacam itu, dengan dalih bahwa definisi tersebut akan membelenggu kebebasan berbicara bagi mereka yang ingin mengkritik Islam.
Sejak saat itu, pemerintah terdiam dan menunda-nunda. Minggu lalu, BBC menerbitkan laporan yang mengisyaratkan bahwa definisi tersebut sama sekali tidak akan menggunakan kata Islamofobia, dan memilih istilah “permusuhan anti-Muslim”.
Ini adalah sebuah kekeliruan; kebencian terhadap Islam terletak di inti paling dalam dari rasisme yang diarahkan kepada Muslim. Dan sementara negara Inggris gagal bahkan untuk menyebut nama Islamofobia, umat Muslim menghadapi tingkat bahaya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Keengganan pemerintah Inggris untuk menyebut dan menghadapi Islamofobia merupakan sebuah skandal, yang nyaris tidak disadari oleh media arus utama.
Sebelum serangan 7 Oktober 2023 terhadap Israel, jumlah serangan yang dilaporkan terhadap Muslim di Inggris dan Wales sudah tinggi, yakni 3.432 kasus. Dalam tahun hingga Maret 2024, angka ini meningkat 13 persen, dan naik lagi 19 persen pada Maret 2025. Data terakhir ini tidak mencakup London, karena perubahan dalam pencatatan kejahatan oleh Polisi Metropolitan, sehingga kenaikannya mungkin lebih tinggi.
Berdasarkan data paling baru, di luar London, 24 persen kejahatan kebencian berbasis agama menargetkan Yahudi, dan 44 persen ditujukan kepada Muslim. Selain itu, Muslim secara konsisten lebih berpotensi menjadi korban penyerangan, stalking, dan pelecehan.
Agak ajaib bahwa serangan Islamofobia di Inggris selama dua tahun terakhir tidak mengakibatkan korban jiwa. Kerusuhan massa pada musim panas 2024, yang menyusul pembunuhan tiga gadis di Southport oleh pelaku non-Muslim, sejak awal ditandai dengan penyerangan terhadap masjid. Tahun ini, telah terjadi beberapa kali serangan terhadap masjid, termasuk pembakaran. Pada bulan Desember, polisi di Irlandia Utara menangkap sejumlah anggota yang menyebut diri “Irish Defence Army” terkait rencana penyerangan sebuah masjid dan perumahan imigran di Galway, Republik Irlandia.
Menghadapi peningkatan kejahatan kebencian ini, pemerintah Inggris dengan gigih berkampanye melawan anti-Semitisme – sebagaimana seharusnya – namun tidak menginvestasikan modal politik yang setara dalam melindungi Muslim. Pendekatan negara dalam mendefinisikan kedua bentuk rasisme ini memperjelas ketimpangan tersebut.
Pada Desember 2016, Inggris mengadopsi definisi anti-Semitisme dari International Holocaust Remembrance Alliance, yang sangat kontroversial karena menyamakan anti-Zionisme dengan anti-Semitisme. Sebaliknya, pemerintah Inggris telah berlambat-lambat dalam mengadopsi definisi apa pun untuk Islamofobia.
Rancangan definisi yang diterbitkan BBC pada 15 Desember, yang tidak menyebutkan Islamofobia, sangatlah tidak memadai, dan bahkan berbahaya karena memberikan carte blanche bagi mereka yang ingin menyerang Islam. Kurangnya perlindungan ini sudah dapat diduga. Dalam kerangka acuan kelompok kerja, pemerintah bersikeras pada “hak warga negara Inggris yang tidak berubah … untuk mengkritik, menyatakan ketidaksukaan, atau menghina agama dan/atau keyakinan serta praktik penganutnya”.
Bayangkan, sejenak, jika pemerintah mensyaratkan bahwa definisi anti-Semitisme harus mengizinkan orang untuk menghina Yahudi. Pemahaman sejarah sekilas tentang anti-Semitisme pun jelas menunjukkan bahwa permusuhan terhadap orang Yahudi dan agama Yahudi tidak terpisahkan selama ribuan tahun: Dari ‘Darah Yahudi’ abad pertengahan, yang menuduh orang Yahudi membunuh anak-anak Kristen untuk tujuan ritual, hingga ‘teori penggantian’ masa kini yang menyatakan orang Yahudi mengatur korupsi terhadap apa yang disebut “ras kulit putih”.
Demikian pula, penganiayaan Barat terhadap Muslim sejak abad pertengahan hingga kini secara intrinsik terhubung dengan, dan didorong oleh, oposisi terhadap Islam. Baik selama Reformasi abad ke-16 di Eropa maupun kolonialisasi Afrika Utara dan Asia abad ke-19, pemikir dan pemimpin politik Barat umumnya memandang Islam sebagai agama yang imperialis dan keras secara inheren, yang berdedikasi untuk mendominasi dunia, baik melalui perang suci maupun metode konspirasi.
Pada abad ke-16, teolog Jerman Martin Luther mencap baik Yahudi maupun Muslim sebagai “fanatik”, yaitu revolusioner keras yang terinspirasi agama. Pada abad ke-18, sarjana Prancis Alexandre Deleyre menulis bahwa ketika “pemerintahan mutlak didasarkan pada agama, seperti di kalangan Muslim; maka fanatisme terutama mengarah ke luar, dan menjadikan orang-orang ini musuh kemanusiaan”.
Para pemimpin kekaisaran Prancis dan Inggris terobsesi dengan gagasan bahwa Islam melahirkan potensi bawaan untuk kekerasan revolusioner, yang harus diwaspadai melalui pengawasan, penyensoran, dan politik “moderasi”.
Pengaruh bertahan dari konsepsi Islam sebagai sumber konspirasi kekerasan ini mudah dilacak sepanjang abad ke-20 dan ke-21 di Barat, paling jelas sejak dimulainya “perang melawan teror” pada awal tahun 2000-an. Gagasan-gagasan ini melintasi spektrum politik dan berada di pusat kepanikan migrasi Inggris sejak 2015, ketika perang dan kebangkitan ISIL (ISIS) memicu eksodus pengungsi dari Timur Tengah.
Kebencian terhadap Islam, yang didasarkan pada berabad-abad pemikiran Barat tentang agama tersebut sebagai ancaman eksistensial bagi peradaban Kristen, adalah akar dari seperangkat ide Islamofobik: bahwa semua Muslim adalah teroris potensial, penindas perempuan, predator seks, dan teokrat yang obsesif.
Dalam konteks ini, mengklaim bahwa Islam bukanlah target dari cacian pembenci Muslim justru memfasilitasi rasisme. Hal itu memberikan kebebasan penuh bagi mereka yang menyerang Islam dengan gairah menyala-nyala – suatu permusuhan yang menyulut kekerasan verbal dan fisik terhadap Muslim. Merayakan serangan semacam itu sebagai ekspresi “kebebasan berbicara” berarti memuliakan kebencian.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak selalu mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.