Saat kita mencegah atau mengakhiri genosida, kita menghormati para korban genosida masa lalu dan, dengan demikian, menjaga kenangan mereka tetap hidup. Kita menegaskan garis pemisah yang jelas antara perilaku manusia yang rasional dan kapasitas kita untuk menimbulkan kekerasan tak terbayangkan kepada sesama. Dengan berbuat demikian, kita membantu memastikan bahwa penderitaan masa lalu tak terulang kembali.
Inilah mengapa sangat menyakitkan bagi para penyintas genosida, dan mereka yang mewarisi trauma dari orang tua serta kakek nenek mereka, untuk menyaksikan kekejaman yang saat ini dilakukan oleh Negara Israel terhadap populasi Palestina. Sudah sewajarnya, seseorang berduka untuk puluhan ribu warga sipil tak bersalah, termasuk anak-anak, yang dibantai di Gaza. Namun seseorang juga merasa dikhianati, karena pengulangan kekerasan genosida sekali lagi menodai kenangan orang-orang tercinta yang telah lama hilang.
Kami menulis kolom ini bersama karena kengerian genosida masih bergema dalam diri kami setiap hari: Ayah Jill, Gene, adalah tahanan di Auschwitz pada tahun 1944 di usia 16 tahun, dan Damir adalah seorang anak di Bosnia selama genosida dan pembersihan etnis pada tahun 1990-an. Kami berdua telah kehilangan puluhan anggota keluarga, yang menghilang di kamar gas atau tergeletak di berbagai kuburan massal.
Cara para penonton menyaksikan kekejaman telah berubah sepanjang generasi. Bagi Gene, itu adalah orang-orang di kota kelahirannya di Hungaria yang lewat saat orang-orang Yahudi diperlakukan semena-mena, dan para guru yang hanya berdiri ketika seorang Nazi Hungaria, yang diundang berbicara di sekolah menengahnya, berteriak bahwa orang Yahudi adalah penyebab semua masalah Eropa. Salah satu dari guru yang sama itu membantu polisi Hungaria mengidentifikasi orang Yahudi di kota agar mereka dapat dideportasi. Warga kota lainnya mengintip dari balik tirai jendela mereka saat orang-orang Yahudi diarak pergi.
Di Bosnia pada tahun 1992, penduduk desa menyaksikan mesin kematian sedang bekerja saat kuburan massal digali, mencium bau busuk mayat yang membusuk, dan tidak berkata apa-apa. Tetangga mengintip dari celah tirai jendela mereka, tetapi mereka tetap bungkam. Eropa menyaksikan pengepungan kota kelahiran Damir, Sarajevo, melalui siaran televisi langsung selama 1.425 hari berturut-turut. Lima belas ratus anak tewas. Lima belas ribu anak terluka. Dan pada tahun 1995, di Srebrenica, yang dinyatakan sebagai “zona aman” di bawah perlindungan Perserikatan Bangsa-Bangsa, dunia menyaksikan 8.000 pria dan anak laki-laki dipisahkan dari keluarga mereka di hadapan prajurit PBB dan secara sistematis dibunuh dalam satu akhir pekan.
Pengkhianatan terbesar dari genosida tidak hanya dilakukan oleh mereka yang membunuh, tetapi juga oleh mereka yang memalingkan mata. Genosida membutuhkan bukan hanya pelaku tetapi juga penonton. Genosida Bosnia terjadi dalam tayangan berita malam, sehingga para penonton menjadi saksi global yang berjumlah jutaan.
Kini, media sosial memungkinkan kita untuk mendengar dan berkomunikasi langsung dengan para korban saat sebuah genosida terjadi. Bayangkan jika Gene dapat membagikan kisahnya kepada siapa pun yang mau mendengar tentang kerja paksa, kelaparan, dan terornya terhadap seleksi harian, di mana siapa pun bisa dipilih untuk dikirim ke kamar gas. Atau jika Damir yang berusia 10 tahun dapat membagikan rasa takutnya akan kematian di basement blok apartemennya di Sarajevo, suara mengerikan yang dihasilkan mortir saat menghantam, dan betapa mudahnya sebuah bom merobek daging dan tulang manusia.
Mungkin kita juga bisa membayangkan Damir membagikan ulang video yang dibuat sepupunya yang berusia 12 tahun, Ibrahim, tentang orang tuanya dan adik lelakinya yang berusia 10 tahun, Omer, saat mereka melarikan diri dari desa mereka yang terbakar, hanya untuk dicegat oleh orang Serbia di pegunungan Bosnia selatan. Video itu akan berakhir tiba-tiba saat mereka ditangkap. Ibrahim dan Omer dibunuh bersama keluarga mereka, tulang-tulang mereka masih tersebar di berbagai kuburan massal tak bertanda.
Dua tahun lalu, kami mungkin berpikir bahwa komunikasi personal seperti itu, yang diterima oleh jutaan orang, akan mengakhiri penderitaan. Kami mungkin berpikir bahwa kurangnya visibilitas, kurangnya koneksi personal, dan kurangnya detail tentang penderitaan manusialah yang memungkinkan genosida terjadi – yang membuat orang mungkin untuk hanya berdiri menonton.
Apakah kami terlalu percaya pada kemanusiaan? Ujiannya adalah sekarang. Selama Holocaust, ada orang yang turun tangan untuk menyelamatkan nyawa. Saat keluarga Gene diarak melintasi kota, dia melihat seorang guru yang berbeda berdiri dengan sedih di teras depan rumahnya, melepas topi sebagai bentuk penghormatan. Setelah beberapa bulan kelaparan di kamp kerja paksa, Gene ditugaskan bekerja dengan seorang insinyur sipil Jerman yang memberinya makanan curian dari ruang makan SS. Bosnia tak berbeda. Orang-orang baik melakukan hal-hal berani. Beberapa tidak tega untuk mengeksekusi korban mereka; mereka menurunkan senjata dan pergi. Teman Damir diselamatkan oleh seorang tetangga Serbia yang mempertaruhkan nyawanya untuk menyelundupkan keluarganya dari kamp konsentrasi terkenal di Bosnia timur, tempat mereka disiksa selama 17 bulan. Beberapa dekade kemudian, teman ini menamai bayinya dengan nama penyelamat Serbia tersebut.
Pada tahun 2000, tak lama setelah tiba di Australia sebagai pengungsi, Damir sedang berjalan di kampus Universitas La Trobe, tempatnya belajar. Sesuatu menarik perhatiannya di antara lapisan poster yang menempel pada sebuah pilar. Melalui penggalian perlahan, ia menemukan kata-kata “Diam berarti Setuju” dan menemukan poster dari tahun 1993, yang menyerukan protes di Bourke Street menentang pembunuhan di Bosnia. Peninggalan aktivisme dan perlawanan ini menunjukkan kepada Damir bahwa, sementara dia dan keluarganya berjuang untuk bertahan hidup, orang-orang di belahan dunia lain berusaha membantu.
Mungkin protes mingguan di Melbourne dan di seluruh dunia sebagai dukungan untuk Gaza mengirimkan pesan solidaritas yang serupa. Dan kini armada Sumud sedang dalam perjalanan ke Gaza untuk melakukan lebih dari sekadar protes, tetapi untuk intervensi. Mereka mungkin tidak berhasil membawa bantuan kepada yang membutuhkan, tetapi akankah orang lain mengambil tempat mereka? Akankah kita membentuk barisan tak berujung dari orang-orang biasa yang rela berkorban untuk mengakhiri genosida – dan tidak lagi menjadi penonton?
Tidak ada tirai untuk bersembunyi lagi. Para korban ada di layar kita, di rumah kita, memohon kita untuk bertindak. Dan pilihan untuk bertindak, atau tidak bertindak, ada pada kita semua.
Pandangan yang diutarakan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak necessarily mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.