Pada suatu hari Januari yang sangat panas pada tahun 2018, Paus Fransiskus menyampaikan pidato kepada 100.000 umat di Puerto Maldonado, Peru, tidak jauh dari tempat penambangan emas yang telah merusak hutan hujan Amazon seluas Colorado. “Suku asli Amazon mungkin belum pernah terancam begitu parah di tanah mereka sendiri seperti saat ini,” kata beliau kepada kerumunan. Beliau secara bersamaan mengutuk industri ekstraktif dan upaya konservasi yang “di bawah kedok menjaga hutan, menimbun hutan yang luas dan bernegosiasi dengan mereka, menyebabkan situasi penindasan bagi suku asli.”
Fransiskus mengutuk konsumerisme tak terpuaskan yang mendorong penghancuran Amazon, mendukung mereka yang mengatakan bahwa penjagaan wilayah pribumi suku asli harus dihormati, dan mendorong semua orang untuk membela suku terasing. “Visi kosmis dan kebijaksanaan mereka memiliki banyak hal untuk mengajarkan kita yang bukan bagian dari budaya mereka,” katanya.
Bagi Julio Cusurichi Palacios, seorang pemimpin pribumi yang berada di stadion pada hari itu, kata-kata dari kepala Gereja Katolik — yang mengklaim memiliki 1,4 miliar anggota dan memiliki sejarah panjang yang kelam dalam kekerasan terhadap suku asli di seluruh dunia — sangat diterima dan bersejarah.
“Sedikit pemimpin dunia yang telah berbicara tentang masalah kami, dan paus secara terbuka mengatakan bahwa hak-hak suku asli secara historis dilanggar,” katanya setelah Paus Fransiskus meninggal bulan lalu. “Mari kita harapkan bahwa paus baru adalah orang yang dapat terus melaksanakan posisi yang telah dibicarakan paus yang meninggal.”
Selama 12 tahun sebagai paus, Fransiskus secara radikal mengubah bagaimana institusi agama terkuat di dunia mendekati panggilan moral dan etika untuk melindungi planet ini. Di luar ajakannya untuk hak-hak pribumi, Fransiskus mengakui peran Gereja dalam kolonisasi, dan mempertimbangkan perubahan iklim sebagai masalah moral yang lahir dari konsumsi yang meluas dan materialisme. Saat pemerintahan Trump meruntuhkan tindakan iklim dan memotong pendanaan untuk suku asli di seluruh dunia — dan politik sayap kanan terus meningkat secara global — para ahli melihat pemilihan konklaf Robert Francis Prevost, atau Paus Leo XIV seperti yang sekarang dikenal, sebagai tanda jelas bahwa gerakan keadilan iklim berbasis kepercayaan yang dipimpin pendahulunya tidak akan pergi ke mana pun.
Pada tahun 2015, Paus Fransiskus merilis surat kepausan sejarahnya, atau ensiklik, berjudul ‘Laudato si’. Dalam dokumen sekitar 180 halaman tersebut, beliau dengan tegas mengidentifikasi polusi pemanasan planet sebagai masalah global mendesak yang secara tidak proporsional memengaruhi orang miskin dunia, dan mengutuk peran berlebihan negara kaya seperti Amerika Serikat dalam penyumbangan terhadap krisis iklim. Dengan itu, Fransiskus melakukan apa yang tidak pernah dilakukan oleh paus sebelumnya: Beliau berbicara dengan jelas dan mendesak tentang degradasi lingkungan hidup manusia bukan hanya sebagai masalah lingkungan, tetapi juga sebagai masalah sosial dan moral. Laudato si’ menetapkan hubungan definitif antara iman, perubahan iklim, dan keadilan sosial, dan menjadikannya sebagai ajaran doktrin Katolik.
Pengaruh yang bertahan dari ensiklik Fransiskus akan didukung oleh tulisan-tulisan lainnya, homili, dan langsungnya pada pemimpin dunia. Misalnya, beliau dikreditkan telah membantu merayu hampir 200 negara untuk menandatangani Perjanjian Paris 2015, secara teratur mendorong kerjasama dalam pertemuan iklim internasional, dan merilis tindak lanjut ensikliknya yang bersejarah pada tahun 2023 yang mengeluarkan peringatan di hadapan krisis iklim.
“Paus Fransiskus secara rutin mengatakan bahwa kita memiliki masyarakat yang dibuang. Kita membuang orang, kita membuang alam … dan bahwa kita benar-benar membutuhkan budaya yang jauh lebih berdasarkan pada perawatan,” kata Christopher Cox, direktur eksekutif Koalisi Investasi Bertanggung Jawab Generasi Ketujuh dan mantan imam. “Itu berarti perawatan bagi orang, terutama yang paling miskin, yang paling rentan, yang paling terpinggirkan. Dan kita juga membutuhkan perawatan yang jauh lebih besar bagi penciptaan. Kita diberikan bumi yang indah dan kita mengkonsumsinya dengan tingkat yang jauh melebihi apa yang akan mampu menjaga kehidupan dalam jangka panjang.”
Paus Amerika Latin pertama, Fransiskus unik dalam menerima secara implisit beberapa elemen teologi pembebasan, sebuah gerakan keadilan sosial Katolik yang menyerukan pembebasan dari penindasan bagi masyarakat yang terpinggirkan. Meskipun Fransiskus kadang-kadang kritis terhadap elemen Marxis doktrin tersebut dan tidak pernah sepenuhnya mendukungnya, banyak pengamat melihat pernyataannya tentang orang miskin dan suku asli sebagai cerminan dari nilai-nilai pusat doktrin tersebut.
“Sejak awal masa kepausannya, keramahan, pengakuan Fransiskus terhadap cara suku asli menjadi Katolik dan bahasa suku asli dalam Katolisisime, membawa — sampai saat itu — pengakuan resmi yang paling luas terhadap kontribusi suku asli terhadap Katolisisime,” kata Eben Levey, seorang asisten profesor sejarah di Universitas Alfred yang telah mempelajari hubungan antara Gereja Katolik dan suku asli di Amerika Latin. Dalam beberapa abad sejak kedatangan penjajah di Amerika dan memaksa suku asli untuk menerima agama mereka, banyak komunitas pribumi telah menjadikan Katolisisime sebagai milik mereka sendiri, dan semakin banyak pemimpin gereja telah merangkul gagasan bahwa ada banyak cara untuk menjadi Katolik dan bahwa Katolisisime dan budaya suku asli dapat hidup berdampingan.
Setahun setelah menjadi paus, Fransiskus menyetujui penggunaan dua bahasa Maya, Tzotzil dan Tzeltal, dalam misa dan sakramen seperti pembaptisan dan pengakuan. Pada tahun 2015, beliau memperluas daftar tersebut untuk mencakup bahasa Aztec Nahuatl, dan pada tahun 2016, selama kunjungan ke Meksiko, beliau merayakan misa dalam bahasa Tzeltal, Tzotzil, dan Chol.
Pada tahun 2022, Fransiskus secara resmi meminta maaf kepada Kanada atas sekolah asrama yang merenggut anak-anak suku asli dari keluarga mereka, menyebabkan kematian banyak yang kemudian dikuburkan di kuburan tanpa tanda. Tahun berikutnya, beliau menolak Doktrin Penemuan, konsep keagamaan yang digunakan penjajah untuk melegitimasi penyitaan ilegal tanah dari suku asli dan menjadi bagian dari keputusan Mahkamah Agung AS 1823 yang menggambarkan orang asli Amerika sebagai “kafir.”
“Doktrin Penemuan bukan bagian dari ajaran Gereja Katolik,” kata Paus Fransiskus, menambahkan bahwa beliau mendukung secara kuat implementasi global Deklarasi Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Hak-Hak Suku Asli. Beliau juga menarik hubungan yang jelas antara hak-hak tersebut dan tindakan iklim: Pada tahun 2023, beliau menegaskan bahwa suku asli sangat penting dalam perjuangan melawan perubahan iklim ketika beliau mengatakan, “Mengabaikan komunitas asli dalam perlindungan bumi adalah kesalahan serius, tak terkecuali keadilan besar.”
Namun, kemajuan Fransiskus memiliki batasnya. Pada tahun 2019, beliau meminta pertemuan para pemimpin gereja, yang dikenal sebagai Sinode Uskup, untuk wilayah Pan-Amazon guna mengatasi masalah yang memengaruhi Basin Amazon. Orang Katolik pribumi yang menghadiri membawa masalah penebangan ilegal dan kekerasan terhadap pembela tanah dan mengusulkan reformasi. “Kebijaksanaan leluhur suku asli menegaskan bahwa bumi ibu memiliki wajah perempuan,” baca dokumen yang muncul dari pertemuan itu dan mendorong gereja untuk memberikan peran kepemimpinan yang lebih besar kepada wanita dan mengizinkan diakon yang sudah menikah untuk ditahbiskan sebagai imam. Dalam tanggapannya, Fransiskus mengutuk perusahaan yang menghancurkan Amazon sebagai melakukan “ketidakadilan dan kejahatan,” namun menolak untuk merangkul proposal untuk membuat kepemimpinan gereja lebih inklusif terhadap wanita dan pria yang sudah menikah.
Aktivisme iklim Fransiskus juga penuh dengan kendala. Beliau mengubah pandangan institusi keagamaan tentang krisis iklim, menggambarkan kegagalan untuk bertindak sebagai kejahatan brutal terhadap yang paling rentan, tetapi bisa saja menerapkan “tindakan institusional yang lebih langsung,” kata Nadia Ahmad, profesor asosiasi Sekolah Hukum Universitas Barry yang telah mempelajari tindakan lingkungan berbasis kepercayaan. Meskipun mantan paus secara terbuka mendukung penggunaan energi terbarukan, menyerukan divestasi bahan bakar fosil, dan mendorong gereja-gereja di seluruh dunia untuk menggunakan energi surya, beliau tidak memerintahkan apa yang beliau anggap sebagai “transisi energi radikal” diosesan, sekolah, dan rumah sakit. Pekerjaan yang dikerjakannya “bisa diperkuat sedikit lebih banyak dan memiliki lebih banyak akuntabilitas,” kata Ahmad.
Namun, dia mencatat, keterbatasan tersebut kemungkinan berasal dari politik yang bertentangan yang terjadi dalam gereja — banyak Katolik tradisional, konservatif, terutama di Amerika Serikat, menentang ajaran progresif Fransiskus. Studi tahun 2021 menemukan bahwa selama lima tahun, sebagian besar uskup AS “hampir diam dan kadang-kadang bahkan menyesatkan,” dalam pesan resmi mereka kepada jemaat tentang perubahan iklim dan ensiklik terkenal paus.
Meskipun Paus Leo XIV telah dipuji karena advokasi beliau dalam membela imigran dan hak-hak pekerja — nama yang sama dengan Leo XIII, yang memerintah dari 1878 hingga 1903 dikenal sebagai juara Katolik sejarah keadilan sosial dan kesetaraan — rekam jejak paus baru dalam secara langsung terlibat dengan perubahan iklim minim.
Meskipun begitu, Mary Evelyn Tucker, co-direktur Forum Yale tentang Agama dan Ekologi, melihat komentar yang dibuat paus baru tahun lalu tentang perlunya beralih “dari kata-kata menjadi tindakan” sebagai tanda yang menjanjikan bahwa beliau akan melanjutkan komitmen Fransiskus untuk mengkomunikasikan urgensi dunia yang sedang mengalami pemanasan. Waktu keputusan konklaf yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk memilih pontiff pertama dari Amerika Serikat, datang di tengah pemutusan tindakan iklim pemerintahan Trump, penghapusan perlindungan lingkungan, dan serangan terhadap hak-hak suku asli, tidak luput dari perhatiannya.
“Ini mungkin menjadi isyarat untuk mengatakan ‘Amerika, kembalilah ke dalam komunitas dunia, kembalilah ke dalam masa depan planet di mana kita secara kolektif telah bekerja untuk menciptakan masa depan yang layak bagi anak-anak kita dan anak-anak kita,'” katanya.
Leo dibesarkan di Chicago dan adalah warga negara Amerika Serikat dan Peru, di mana beliau menghabiskan puluhan tahun sebagai misionaris dan uskup sebelum Fransiskus menjadikannya kardinal pada tahun 2023. Beliau fasih berbahasa lima dan beberapa Quechua, bahasa asli Inca.
Ketika beliau bekerja di Peru pada tahun 1990-an, Leo kritis terhadap pelanggaran hak asasi manusia pemerintah — meskipun beliau menahan diri untuk secara eksplisit memihak dalam pertarungan politik antara pemberontak Maois dan pemerintahan diktator Alberto Fujimori saat itu, menurut Matthew Casey, sejarawan dan profesor klinis di Universitas Arizona State berbasis di Lima. Namun, reaksinya terhadap otoritarianisme negara tersebut bisa memberikan gambaran tentang sikap yang mungkin beliau ambil sebagai paus, kata Casey. “Tidak peduli siapa yang melanggar hak asasi manusia, beliau berada di pihak rakyat,” katanya.
Pada tahun 2016, calon paus tersebut berbicara pada sebuah konferensi di Brasil di mana peserta membicarakan ancaman terhadap hutan hujan Amazon dan orang-orang asli yang tinggal di sana. Beliau memuji ensiklik Fransiskus, menggambarkan dokumen tersebut sebagai “sangat penting,” dan mewakili “sesuatu yang baru dalam hal ekspresi eksplisit gereja tentang kepeduliannya terhadap seluruh ciptaan.” Menurut Casey, itu menunjukkan bahwa Paus Leo XIV, seperti pendahulunya, memiliki kesadaran akan masalah yang memengaruhi suku asli, seperti degradasi lingkungan yang meluas.
“Baik Fransiskus maupun Prevost sensitif terhadap Indigeneity dalam cara yang tidak mungkin mereka lakukan jika mereka bekerja di Eropa atau Amerika Serikat, karena politik Indigeneity di Amerika Latin begitu berbeda,” kata Casey. Lebih dari seminggu setelah konklaf yang menamainya sebagai paus, komunitas di seluruh Peru masih merayakan pemilihan Paus Leo XIV.
Pengalaman bersama Fransiskus dan Leo dalam bekerja dengan komunitas terpinggirkan yang terkena dampak kolonialisme dan perubahan iklim, serta komitmen mereka terhadap aspek keadilan sosial misi gereja, menjadi sangat berarti dalam momen politik ini, kata Levey, sejarawan Universitas Alfred.
“Kita sedang menyaksikan kebangkitan politik sayap kanan ultra secara global, dan Gereja Katolik disamping Perserikatan Bangsa-Bangsa adalah salah satu dari sedikit organisasi multilateral yang mungkin mampu merespons dalam satu bentuk atau cara terhadap pertanyaan zaman kita atau saat kontemporer kita,” katanya.
Artikel ini awalnya muncul di Grist di https://grist.org/international/pope-leo-climate-catholic-indigenous-francis. Grist adalah organisasi media independen nirlaba yang didedikasikan untuk menceritakan kisah-kisah solusi iklim dan masa depan yang adil. Pelajari lebih lanjut di Grist.org.