Nyaman dengan Islamofobia Merugikan Kita Semua

Minggu ini, sosialis demokrat Zohran Mamdani menciptakan sejarah dengan menjadi walikota Muslim pertama New York City. Jalan menuju kemenangannya tidaklah mulus. Setelah meraih kemenangan bersejarah dalam pemilu pendahuluan walikota, ia menghadapi gelombang serangan dari berbagai spektrum politik. Pada bulan-bulan berikutnya, retorika kebencian dari provokator sayap kanan, pesohor media sosial, dan bahkan ketiga lawannya berkembang pesat.

Kandidat Republikan Curtis Sliwa mengklaim bahwa Mamdani mendukung “jihad global”; kandidat independen dan mantan gubernur New York Andrew Cuomo menyetujui sebuah komentar bahwa Mamdani akan merayakan “9/11 lainnya”; dan walikota NYC petahana, Eric Adams, yang mengundurkan diri dan mendukung Cuomo, menyiratkan bahwa kepemimpinan Mamdani akan mengubah New York menjadi Eropa, di mana “ekstremis Islam … menghancurkan komunitas.”

Sayangnya, sebagai peneliti prasangka anti-Muslim, dan sebagai individu Muslim yang tumbuh dewasa di Amerika pasca-9/11, kami tahu serangan semacam ini – terhadap karakter seseorang atau kelayakannya untuk suatu pekerjaan karena latar belakang agama atau asal usul negaranya – bukanlah hal yang sepenuhnya tak terduga. Kami memahami bahwa Islamofobia memuncak bukan setelah aksi kekerasan, melainkan selama kampanye pemilu dan acara-acara politik, ketika retorika anti-Muslim digunakan sebagai taktik politik untuk mendapatkan dukungan bagi kandidat atau kebijakan tertentu.

Yang mengkhawatirkan, serangan-serangan ini juga mencerminkan tren umum meningkatnya Islamofobia, yang baru-baru ini kami temukan dalam penelitian kami. Edisi terbaru American Muslim Poll dari Institute for Social Policy and Understanding (ISPU), yang memuat Indeks Islamofobia kami, yang dirilis pada 21 Oktober, mengungkapkan bahwa dalam tiga tahun terakhir, Islamofobia telah meningkat tajam di AS, di hampir semua kelompok demografis.

Di antara populasi umum di AS, pada skala kami dari 1 hingga 100, indeks tersebut meningkat dari skor 25 pada 2022 menjadi skor 33 pada 2025. Lonjakan ini paling mencolok di kalangan Evangelis kulit putih, yang skornya meningkat dari 30 menjadi 45 antara 2022 dan 2025, dan umat Katolik, yang skornya meningkat dari 28 menjadi 40 dalam periode yang sama. Protestan juga mengalami kenaikan 7 poin, dari 23 pada 2022 menjadi 30 pada 2025. Yahudi memiliki skor Islamofobia sebesar 17 pada 2022, yang terendah dari kelompok mana pun tahun itu, yang hanya meningkat sedikit menjadi 19 pada 2025, skor yang sama dengan Muslim pada 2025. Satu-satunya kelompok yang tidak berubah sejak 2022 adalah mereka yang tidak terafiliasi.

MEMBACA  Sebagian besar pekerja USAID ditempatkan cuti, kata administrasi Trump

Tidak diragukan lagi, penggunaan Islamofobia sebagai senjata oleh individu-individu ternama merupakan pendorong utama tren yang meresahkan ini. Dan hal ini dapat berakibat buruk bagi Muslim: Mulai dari kehilangan pekerjaan dan ketidakmampuan untuk beribadah dengan bebas, hingga perundungan berbasis agama terhadap anak-anak Muslim di sekolah umum dan diskriminasi di ruang publik, bahkan hingga kekerasan fisik. Singkatnya, retorika berbahaya dapat memiliki konsekuensi yang berbahaya.

Sebagian besar retorika Islamofobia ini mengandalkan lima stereotip umum tentang Muslim, yang kami gunakan dalam menyusun indeks kami: Bahwa mereka membenarkan kekerasan, mendiskriminasi perempuan, memusuhi AS, kurang beradab, dan bersekongkol dalam tindakan kekerasan yang dilakukan oleh Muslim di tempat lain. Kami kemudian mensurvei sampel yang representatif secara nasional, termasuk 2.486 orang Amerika, untuk mengidentifikasi sejauh mana mereka mempercayai stereotip ini.

Semakin banyak orang Amerika yang menganut stereotip tentang Muslim ini, meskipun stereotip tersebut mudah dibantah.

Misalnya, terlepas dari penggambaran media populer yang menyatakan Muslim lebih cenderung pada kekerasan atau bersekongkol dalam kekerasan yang dilakukan oleh Muslim di belahan dunia lain, penelitian ISPU menunjukkan bahwa Muslim Amerika secara besar-besaran menolak kekerasan. Mereka lebih cenderung menolak kekerasan yang dilakukan oleh militer terhadap warga sipil dibandingkan publik pada umumnya dan sama kemungkinannya untuk menolak aktor individu yang menargetkan warga sipil.

Stereotip populer bahwa komunitas Muslim mendiskriminasi perempuan mereka juga tidak berdasar. Faktanya, perempuan Muslim menghadapi lebih banyak diskriminasi rasial dan agama daripada diskriminasi gender, yang dilaporkan pada tingkat yang sama oleh semua perempuan, baik Muslim maupun bukan, di Amerika Serikat. Sebagian besar (99 persen) perempuan Muslim yang mengenakan jilbab mengatakan mereka melakukannya atas dasar dedikasi dan pilihan pribadi – bukan paksaan. Dan perempuan Muslim melaporkan bahwa keyakinan mereka adalah sumber kebanggaan dan kebahagiaan.

MEMBACA  Rayakan 100 Tahun Kerja Sama Korporasi Indonesia-Jerman, Ketum Kadin Tingkatkan Kolaborasi dengan EKONID

Penelitian kami juga membantah keyakinan bahwa sebagian besar Muslim yang tinggal di AS memusuhi negara ini. Kami menemukan bahwa Muslim dengan identitas religius yang kuat lebih cenderung memiliki identitas Amerika yang kuat dibandingkan mereka yang identitas religiusnya lebih lemah. Penelitian juga menunjukkan bahwa Muslim berpartisipasi dalam kehidupan publik dari tingkat lokal hingga nasional melalui keterlibatan sipil, bekerja dengan tetangga untuk memecahkan masalah komunitas, dan berkontribusi selama masa krisis nasional seperti pandemi COVID-19 dan krisis air Flint.

Stereotip bahwa kebanyakan Muslim yang tinggal di AS kurang “beradab” dibandingkan orang lain juga tidak memiliki dasar faktual. Penggunaan dikotomi “beradab/tidak beradab” merampas martabat manusia individu dan memisahkan orang ke dalam hierarki etnosentris yang keliru berdasarkan ras atau agama. Menuduh suatu kelompok kurang beradab daripada kelompok lain adalah taktik dehumanisasi yang sering digunakan. Dehumanisasi, yang didefinisikan oleh Genocide Watch sebagai saat satu kelompok menyangkal kemanusiaan kelompok lain, adalah sebuah langkah di jalan menuju genosida.

Kami telah menyaksikan semua stereotip ini diaktifkan dalam beberapa pekan terakhir untuk melancarkan serangan Islamofobia terhadap Mamdani. Kami juga telah menyaksikan terlalu banyak politisi dan tokoh publik kita menggunakannya dengan leluasa dalam pidato publik mereka, menempatkan seluruh komunitas beriman dalam bahaya. Seperti yang dikatakan Mamdani dalam sebuah pidato yang menanggapi serangan Islamofobia dari sesama kandidat, “Dalam era bipartisanship yang semakin menyusut, nampaknya Islamofobia telah muncul sebagai salah satu dari sedikit hal yang disepakati.”

Tapi Islamofobia tidak hanya buruk bagi Muslim – hal itu merusak demokrasi dan kebebasan konstitusional kita. Penelitian telah mengaitkan keyakinan pada stereotip anti-Muslim ini dengan toleransi yang lebih besar terhadap kebijakan anti-demokrasi. Orang yang menganut keyakinan Islamofobia lebih cenderung setuju untuk membatasi kebebasan demokratis ketika negara berada di bawah ancaman (menangguhkan checks and balances, membatasi kebebasan pers), membenarkan serangan militer dan individu terhadap warga sipil (sebuah kejahatan perang menurut Konvensi Jenewa), dan menyetujui kebijakan diskriminatif yang menargetkan Muslim (melarang Muslim, memantau masjid, dan bahkan membatasi kemampuan untuk memilih).

MEMBACA  3 Orang Rusia Dihukum Lama karena Pembunuhan yang Dideskripsikan sebagai Pembunuhan Ritual Setan

Menggunakan Islamofobia sebagai senjata dalam pidato politik mungkin dipandang sebagai strategi pemenang untuk menggalang dukungan, tetapi komunitas yang menjadi sasaran akhirnya yang rugi. Itulah mengapa praktik semacam itu harus ditantang. Menghadapi dan mengutuk kebencian berarti melestarikan demokrasi dan martabat manusia. Mungkin terpilihnya Mamdani akan menandai pergeseran nyata dari strategi politik ini. Seperti yang dikatakan walikota terpilih dalam pidato penerimaannya, “New York tidak akan lagi menjadi kota di mana Anda bisa memperjualbelikan Islamofobia dan memenangkan pemilihan.”

Pandangan yang diutarakan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak necessarily mencerminkan kebijakan editorial Al Jazeera.