Di seluruh Afrika, perdebatan tentang pelestarian budaya dan nilai tradisional semakin dipengaruhi oleh kekuatan yang mempromosikan agenda sosial konservatif yang berakar dalam warisan kolonial dan misi. Gerakan ini, sering didukung oleh pendanaan Barat yang murah hati, berusaha untuk memberlakukan nilai-nilai yang kaku dan eksklusif yang bertentangan dengan budaya benua yang beragam dan historis yang dinamis.
Sebuah contoh terbaru dari dinamika ini terjadi minggu lalu di Nairobi, di mana Konferensi Pan-Afrika kedua tentang Nilai-Nilai Keluarga yang diselenggarakan oleh Forum Profesional Kristen Afrika memicu kontroversi dengan klaim untuk membela nilai-nilai keluarga Afrika “tradisional”.
Para pendukung asing acara tersebut, termasuk Center for Family and Human Rights (C-Fam) dan Family Watch International, dikenal karena penentangan mereka terhadap hak LGBTQ, kesehatan reproduksi, dan pendidikan seks yang komprehensif.
Organisasi-organisasi ini, beberapa di antaranya diklasifikasikan sebagai kelompok-kelompok kebencian oleh Southern Poverty Law Center berbasis Amerika Serikat, sering menyajikan posisi mereka sebagai inheren Afrika, meskipun memiliki koneksi yang dalam dengan pendanaan konservatif Barat.
Kedua belah pihak ini terungkap sebelum konferensi di Nairobi ketika diketahui bahwa daftar pembicara awal terdiri seluruhnya dari pria kulit putih.
Selama acara tersebut, peserta diimbau untuk “melawan tren-tren berkembang yang berupaya mendefinisikan kembali pernikahan, melemahkan institusi keluarga, atau merendahkan seksualitas manusia” dan untuk bangkit membela keluarga Afrika dari “kolonialisme baru”.
Namun, fakta ini menunjukkan bahwa narasi pelestarian tradisi yang ditampilkan secara penuh dalam konferensi tersebut jauh dari organik. Sebaliknya, itu sendiri melanjutkan pola yang dibangun selama era kolonial, ketika kekuatan imperial memberlakukan norma-norma patriarki dan hierarki sosial yang ketat di bawah kedok paradoksnya baik mempertahankan maupun “mencivilisasi” budaya pribumi.
Dengan demikian, institusi misi dan kolonial sama-sama membayangkan kembali dan mengubah struktur sosial Afrika agar sejalan dengan ideal Victoria, menyematkan peran gender yang kaku dan model keluarga heteronormatif ke dalam struktur sosial dan menciptakan “tradisi-tradisi” yang seakan kuno dan tak berubah untuk mendukung mereka.
Yang terakhir itu sendiri dibangun atas gagasan-gagasan yang menguntungkan diri sendiri tentang orang Afrika sebagai “suku bangsawan”, hidup dalam kepatuhan bahagia dengan nilai-nilai “alami” yang seakan, terperangkap oleh “budaya” yang terpetrifikasi, dan tidak terganggu oleh pertanyaan moral yang menghantui rekan-rekan Barat yang beradab yang korupsi mereka perlu dilindungi.
Seperti yang ditunjukkan oleh konferensi, aktor politik lokal dan pemerintah sering mendukung agenda-agenda tersebut, baik karena alasan politik atau karena kesesuaian yang tulus dengan pandangan dunia konservatif mereka. Ada juga dukungan dari beberapa sektor LSM, yang memberikan gerakan tersebut dengan lapisan legitimasi sambil menyembunyikan akar kolonial mereka.
Konferensi Nairobi menempatkan Kenya Red Cross Society (KRCS) di pusat perhatian ketika dituduh mendukung acara tersebut dengan mengizinkannya diadakan di Boma Hotel, yang dimilikinya bersama. Meskipun KRCS telah membantah keterlibatan langsung dalam acara tersebut, menunjukkan bahwa itu tidak terlibat dalam keputusan sehari-hari manajemen hotel, kontroversi tersebut masih menyoroti tantangan dan bahaya yang bahkan organisasi kemanusiaan yang bertanggung jawab bisa hadapi.
Institusi kemanusiaan secara historis telah bersekongkol dalam usaha kolonial, dan mungkin tidak mengherankan bahwa mereka kesulitan untuk melihat melalui narasi yang berupaya mengokohkan agenda kolonial di bawah kedok melindungi nilai-nilai pribumi.
Sebagian dari masalah ini adalah adanya kebingungan yang semakin meningkat tentang pendekatan apa yang perlu diambil untuk mengatasi tuntutan-tuntutan yang semakin meningkat untuk “mendekolonisasi” kegiatan industri bantuan. Salah satu aspek dari proses ini adalah pengakuan atas keutamaan nilai-nilai pribumi dan praktik-praktik saling menolong lokal.
Namun, ketika organisasi gagal secara kritis mengevaluasi apakah nilai-nilai yang dikodekan sebagai pribumi atau, dalam kasus ini, “Afrika”, sebenarnya mencerminkan dan menyematkan logika-logika kolonial dan asumsi tentang masyarakat pribumi, mereka mungkin tanpa disadari menemukan diri mereka memperkuat agenda-agenda yang merugikan.
Itulah mengapa, ketika dihadapkan pada narasi seperti yang dipropagandakan di Konferensi Pan-Afrika tentang Nilai-Nilai Keluarga, penting untuk memahami perbedaan antara dekolonisasi dan dekolonialitas.
Meskipun terkait, kedua kerangka kerja tersebut berbeda. Yang pertama sebagian besar berfokus pada mentransfer kekuasaan kepada yang dulunya dijajah, sementara yang terakhir menangani logika dan nilai-nilai yang merupakan warisan penjajahan.
Setelah dekolonisasi tahun 1960-an, kegagalan untuk menangani kolonialitas meninggalkan banyak negara Afrika dengan elit, negara, dan pengaturan pemerintahan yang mempertahankan kerangka dan pendekatan kolonial. Kenya sendiri adalah contoh nyata.
Pada tahun 1967, hampir empat tahun setelah kemerdekaan, Masinde Muliro, seorang politisi Kenya yang terkemuka, mengamati: “Hari ini kita memiliki Pemerintahan orang kulit hitam, dan Pemerintahan orang kulit hitam tersebut mengelola tepat dengan regulasi yang sama, dengan ketat, seperti yang dilakukan administrasi kolonial.”
Demikian pula, organisasi bantuan yang hanya fokus pada pemberdayaan aktor lokal bisa berakhir dengan memperkuat penyusunan ulang nilai-nilai regresif era kolonial sebagai tradisi Afrika yang otentik.
Mengacaukan dekolonisasi dengan dekolonialitas berisiko melegitimasi ideologi-ideologi berbahaya dengan membiarkan mereka menyamar sebagai pelestarian budaya. Mengakui akar sejarah dari tradisi yang disebut-sebut penting, bukan hanya bagi lembaga kemanusiaan tetapi juga bagi masyarakat pada umumnya. Tanpa kesadaran ini, kita berisiko memungkinkan gerakan yang menggunakan tradisi sebagai senjata untuk menindas, bukan sebagai alat untuk menyembuhkan dan menyatukan.
Pelajaran ini jelas: untuk benar-benar maju, kita harus bersedia untuk terus-menerus merenungkan bagaimana warisan kolonial terus membentuk norma-norma budaya dan sosial kontemporer dan perdebatan. Hanya dengan demikian kita bisa membangun masa depan yang berakar pada pemahaman Afrika yang otentik, beragam, dan inklusif.
Pandangan yang terungkap dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak selalu mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.