Saya adalah seorang Palestina. Dan semakin lama, fakta itu sendiri diperlakukan sebagai sebuah provokasi.
Dalam beberapa bulan terakhir, saya menyaksikan antisemitisme—sebuah bentuk kebencian nyata dan mematikan dengan sejarah panjang yang mengerikan—dikosongkan maknanya dan dijadikan senjata untuk membungkam warga Palestina, mengkriminalkan solidaritas terhadap kami, dan melindungi Israel dari pertanggungjawaban saat mereka melaksanakan genosida di Gaza. Ini bukan tentang melindungi warga Yahudi. Ini tentang melindungi kekuasaan.
Pola ini sekarang mustahil untuk diabaikan.
Seorang pendidik anak, Ms. Rachel, yang seluruh kerja publiknya dibangun di atas kepedulian, pembelajaran, dan empati, dicap sebagai “Anti-Semit Tahun Ini”—bukan karena menyampaikan ujaran kebencian, melainkan karena mengungkapkan keprihatinan terhadap anak-anak Palestina. Karena mengakui bahwa anak-anak di Gaza dibombardir, dibuat kelaparan, dan mengalami trauma. Karena menyatakan belas kasihan.
Sebagai orang Palestina, saya menangkap pesannya dengan jelas: bahkan empati terhadap anak-anak kami pun dianggap berbahaya.
Lalu ada Palestine Action, sebuah gerakan protes yang menargetkan pabrikan senjata pemasok militer Israel. Alih-alih diperdebatkan, ditantang, atau bahkan dikritik dalam kerangka demokratis, gerakan ini dilarang sebagai organisasi “teroris”, disamakan secara gegabah dengan ISIL (ISIS)—kelompok yang bertanggung jawab atas eksekusi massal, perbudakan seksual, dan kekerasan genosida.
Perbandingan ini tidak hanya keji. Ini disengaja. Ini menghancurkan makna “terorisme” sedemikian rupa sehingga perbedaan pendapat politik *secara definisi* menjadi ekstremisme. Perlawanan menjadi patologi. Protes menjadi “teror”. Dan orang Palestina, sekali lagi, digambarkan bukan sebagai bangsa yang diduduki, melainkan sebagai ancaman permanen.
Bahasa itu sendiri kini dikriminalisasi. Frasa seperti “globalisasikan Intifada” dilarang tanpa pemahaman serius atas sejarah atau maknanya. Intifada—kata yang secara harfiah berarti “guncangan” atau “melepaskan diri”—dicabut dari konteks politiknya sebagai pemberontakan terhadap pendudukan militer dan direduksi menjadi hinaan. Orang Palestina bahkan diingkari hak untuk menamai perlawanan mereka.
Di saat bersamaan, hukum internasional secara aktif dibongkar.
Staf dan hakim di Mahkamah Pidana Internasional disanksi dan diintimidasi karena berani menyelidiki kejahatan perang Israel. Francesca Albanese, Pelapor Khusus PBB untuk Palestina, tidak hanya disanksi, tetapi juga difitnah tanpa henti—karena ia menggunakan bahasa hukum internasional untuk menggambarkan pendudukan, apartheid, dan genosida.
Ketika hukum internasional diterapkan pada pemimpin Afrika, itu dirayakan.
Ketika diterapkan pada Israel, itu diperlakukan sebagai tindakan permusuhan.
Ini membawa kita ke Australia—dan ke salah satu momen yang paling revelan.
Setelah serangan mengerikan di Bondi Beach yang mengejutkan dan mengerikan masyarakat Australia, Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu menuduh pemerintah Australia mendorong antisemitisme. Bukan karena hasutan, bukan karena retorika provokatif—tetapi karena Australia bergerak untuk mengakui Palestina sebagai sebuah negara.
Baca lagi.
Pengakuan diplomatik terhadap kenegaraan Palestina—yang lama digambarkan sebagai esensial untuk perdamaian dan berlandaskan hukum internasional—disajikan sebagai kegagalan moral, bahkan sebagai kontributor kekerasan anti-Semit. Eksistensi Palestina itu sendiri diperlakukan sebagai masalah.
Yang membuat momen ini begitu mengganggu bukan hanya karena Netanyahu menyampaikan klaim ini, tetapi karena begitu banyak pusat kekuasaan mengikutinya alih-alih menantangnya.
Alih-alih menolak keras gagasan bahwa mengakui hak-hak Palestina dapat “mendorong antisemitisme”, pemerintah, lembaga, dan komentator membiarkan premis itu berdiri. Beberapa menggemakannya secara terang-terangan. Yang lain diam. Hampir tidak ada yang mengonfrontasi logika berbahaya di intinya: bahwa pengakuan politik terhadap Palestina pada dasarnya bersifat destabilisasi, provokatif, atau mengancam.
Beginilah keruntuhan moral terjadi—bukan dengan guntur, tapi dengan akuiesensi.
Hasilnya bukan keamanan bagi warga Yahudi, melainkan penghapusan bagi bangsa Palestina.
Sebagai orang Palestina, saya merasa ini menghancurkan.
Ini berarti identitas saya tidak hanya diperdebatkan—tetapi dikriminalisasi. Kesedihan saya tidak hanya diabaikan—tetapi dipolitisasi. Tuntutan saya akan keadilan tidak diperdebatkan—tetapi dipatologikan sebagai kebencian.
Antisemitisme itu nyata. Ia harus dihadapi dengan serius dan tanpa ragu. Warga Yahudi layak mendapatkan keamanan, martabat, dan perlindungan—di mana pun. Tetapi ketika antisemitisme diregangkan untuk mencakup pendidik anak, pakar PBB, hakim internasional, gerakan protes, yel-yel, kata-kata, bahkan pengakuan diplomatik terhadap Palestina, maka istilah itu tidak lagi berfungsi melindungi warga Yahudi.
Itu melindungi sebuah negara dari pertanggungjawaban.
Lebih buruk lagi, *weaponisasi* ini membahayakan warga Yahudi dengan menyamakan identitas Yahudi dengan tindakan sebuah pemerintah yang melakukan kekejaman massal. Ini memberitahu dunia bahwa Israel berbicara atas nama semua orang Yahudi—dan bahwa siapa pun yang keberatan, karenanya, pasti bermusuhan dengan orang Yahudi sendiri. Itu bukan perlindungan. Itu kecerobohan yang menyamar sebagai moralitas.
Bagi orang Palestina seperti saya, beban psikologisnya luar biasa.
Saya lelah harus membubuhkan disclaimer pada setiap kalimat.
Saya sangat tersakiti menyaksikan bangsa saya kelaparan sambil diberi ceramah tentang nada bicara.
Saya marah karena hukum internasional seolah hanya berlaku pada kasus-kasus yang secara politis menguntungkan.
Dan saya berduka—bukan hanya untuk Gaza, tetapi untuk keruntuhan moral yang terjadi di sekitarnya.
Menentang genosida bukanlah antisemitisme.
Solidaritas bukanlah “terorisme”.
Mengakui Palestina bukanlah hasutan.
Menyebut penderitaan Anda bukanlah kekerasan.
Jika dunia bersikeras menyebut saya anti-Semit karena menolak penerimaan pemusnahan bangsa saya, maka yang dilawan bukanlah antisemitisme.
Genosida-lah yang sedang dibenarkan.
Dan sejarah akan mengingat siapa yang membantu mewujudkannya.
Pandangan dalam artikel ini merupakan pendapat penulis dan tidak mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.