Selama beberapa dekade, isu Palestina menemukan audiens yang paling reseptif di kalangan kiri politik. Gerakan progresif, organisasi hak asasi manusia, dan tradisi antikolonial telah menyediakan bahasa, solidaritas, dan kejelasan moral. Keselarasan itu masuk akal. Dan masih demikian. Namun, dalam lanskap politik masa kini, hal itu sendiri tak cukup untuk mengubah kebijakan.
Bila kebijakan dibentuk di ruang-ruang yang didominasi pemikiran keamanan dan kekuatan konservatif, maka advokasi juga harus menjangkau ruang-ruang tersebut.
Di sebagian besar Dunia Barat, keputusan mengenai bantuan militer, posisi diplomatik, dan hukum protes lebih banyak dibentuk oleh kalkulasi politik yang digerakkan oleh pertimbangan keamanan, ketimbang tekanan aktivis. Bahasa yang mendominasi arena ini bukan terutama bahasa moral atau historis. Ia bersifat strategis, legal, dan institusional. Dalam konteks itu, strategi yang membatasi keterlibatan hanya pada ruang-ruang yang simpatik mungkin mempertahankan solidaritas, tetapi sedikit sekali mengubah pusat-pusat pengambilan keputusan.
Gerakan Palestina telah mencapai visibilitas yang belum pernah terjadi sebelumnya, terutama sejak dimulainya perang genosida terbaru Israel di Gaza, yang telah menewaskan puluhan ribu warga sipil dan mengubah sebagian besar Jalur Gaza menjadi puing. Kesadaran publik telah tumbuh. Pengawasan hukum semakin intens. Institusi-internasional telah terseret dalam perdebatan. Namun, visibilitas itu belum berubah menjadi leverage. Alutsista terus mengalir. Perlindungan diplomatik tetap berlanjut. Pembatasan terhadap protes pro-Palestina justru meluas di beberapa negara Barat. Kejelasan moral saja ternyata tak memadai.
Perkembangan terkini di berbagai ibu kota Barat menggambarkan kesenjangan antara visibilitas dan pengaruh ini.
Di Jerman, otoritas lokal secara terang-terangan melarang atau sangat membatasi demonstrasi pro-Palestina dengan alasan keamanan. Di beberapa bagian Amerika Serikat, perkemahan mahasiswa dibubarkan polisi, dan badan legislatif negara bagian memberi sanksi kepada institusi yang dianggap mentolerir kampanye boikot. Di Britania Raya, demonstrasi besar-besaran terutama dibingkai melalui narasi ekstremisme dan ketertiban umum. Dalam setiap kasus, debatnya lebih berpusat pada keamanan domestik dan pencegahan ekstremisme—medan tempat pemerintah merasa paling percaya diri—daripada pada hukum internasional atau okupasi.
Sebagian tantangannya terletak pada bagaimana keterlibatan selama ini disusun. Perjuangan Palestina bukanlah isu marginal, ekstrem, atau ambigu secara moral. Ia berakar pada hukum internasional, prinsip hak menentukan nasib sendiri, dan hak penduduk sipil untuk hidup bebas dari pendudukan dan hukuman kolektif. Prinsip-prinsip itu pada dasarnya tidak bersifat kiri. Prinsip-prinsip itu berbicara tentang hukum, kedaulatan, dan batas kekuasaan negara—konsep-konsep yang beresonansi di berbagai tradisi politik.
Namun demikian, advokasi untuk Palestina di ibu kota-ibu kota Barat seringkali utamanya dibingkai dengan bahasa antikolonial dan hak asasi manusia, narasi yang sangat kuat gaungnya di kiri politik namun kurang begitu di budaya politik konservatif. Akibatnya, perjuangan ini sering dipersepsikan selaras secara ideologis ketimbang berlandaskan prinsip universal. Persepsi itu mempersempit jangkauannya.
Ketika tuntutan Palestina tidak diartikulasikan dalam kosakata keamanan dan hukum yang mendasari sebagian besar wacana politik sayap kanan, maka pihak lainlah yang akan mendefinisikannya. Narasi dominan yang muncul adalah terorisme, ketidakstabilan, atau konflik peradaban. Pendudukan diubah jadi manajemen keamanan. Hukuman kolektif diubah branding-nya menjadi pencegahan. Dalam lingkungan seperti ini, diam atau keterlibatan terbatas tidak mempertahankan prinsip. Itu justru membiarkan medan perdebatan tak tergugat.
Melibatkan pihak kanan bukan berarti mengencerkan tuntutan atau memoderasi bahasa tentang pendudukan, apartheid, atau penderitaan warga sipil. Itu juga bukan berarti melegitimasi rasisme atau Islamofobia. Pendekatan ini mengandung risiko disalahrepresentasikan, permusuhan, atau keterlibatan yang tidak beritikad baik, tetapi *tidak* melibatkan mereka justru membawa risiko yang lebih besar: menjadi tidak relevan. Ini berarti menyadari bahwa persuasi politik memerlukan penerjemahan sekaligus keyakinan. Argumen harus disampaikan dalam istilah-istilah yang bersinggungan dengan prioritas mereka yang memegang kekuasaan.
Itu mungkin berarti memberikan *briefing* kepada legislator konservatif, menerbitkan tulisan di forum kebijakan yang condong ke kanan, atau membingkai argumen dalam setting parlemen dan komite keamanan, bukan hanya di ruang aktivis.
Ini bisa berarti berargumen bahwa pendudukan tanpa batas waktu justru merusak keamanan jangka panjang Israel sendiri dengan mengukuhkan ketidakstabilan permanen. Ini bisa berarti menunjukkan bahwa penegakan hukum internasional yang selektif melemahkan kredibilitas pemerintah Barat di Ukraina, Taiwan, atau tempat lain. Ini bisa berarti membuktikan bahwa impunitas untuk satu sekutu mengikis daya cegah secara global. Ini bukan poin pembicaraan kaum kiri. Ini adalah soal konsistensi, tatanan, dan kepentingan negara.
Sejarah menunjukkan bahwa perubahan politik seringkali memerlukan keterlibatan melampaui sekutu alamiah. Kongres Nasional Afrika tidak membatasi pendekatannya hanya pada audiens yang simpatik; mereka melibatkan pemerintah-pemerintah yang lama mencap mereka radikal atau subversif. Para pemimpin republiken Irlandia pada akhirnya bernegosiasi dengan administrasi konservatif yang sangat menentang tujuan mereka. Dalam setiap kasus, keterlibatan bukanlah tanda persetujuan. Itu mencerminkan pemahaman bahwa perubahan politik membutuhkan dialog melampaui sekutu alamiah.
Ada juga dimensi generasi. Kekuatan kanan kontemporer tidak monolitik. Ia mencakup nasionalis yang peduli pada kedaulatan, libertarian yang skeptis pada keterlibatan asing, dan konservatif yang waspada terhadap kekuasaan eksekutif yang tak terkendali. Tak satu pun dari konstituen ini adalah mitra otomatis. Namun, tak satupun yang pada dasarnya tak terjangkau. Beberapa mungkin tetap tak bergeming, terutama di mana komitmen ideologis atau religius tertanam sangat dalam. Memperlakukan mereka sebagai pihak yang permanen bermusuhan justru memastikan bahwa narasi paling ekstrem yang mendominasi debat internal mereka.
Ketidaknyamanan seputar keterlibatan semacam ini dapat dimengerti. Banyak pendukung hak-hak Palestina khawatir bahwa berbicara di forum konservatif berisiko menormalisasi kerangka kerja yang bermusuhan atau mengkompromikan kejelasan moral. Tetapi politik bukanlah ujian kesalehan moral. Politik adalah pertarungan atas hasil. Jika kebijakan dibentuk dalam lembaga keamanan dan pemerintah yang dipimpin kaum konservatif, maka argumen juga harus sampai ke ruang-ruang tersebut.
Alternatifnya adalah semacam pembatasan diri: sebuah gerakan yang semakin keras dalam ruang gema sendiri sementara kebijakan tetap tak berubah. Pengalaman setahun terakhir membuat risiko ini terlihat jelas. Kehancuran di Gaza memicu kemarahan global dan mobilisasi protes yang belum pernah terjadi. Namun, pemerintah-pemerintah Barat kunci tidak mengubah posisi mereka secara fundamental. Simpati tanpa akses terbukti terbatas.
Semua ini tidak mengurangi pentingnya solidaritas dari kiri. Solidaritas itu tetap esensial. Tapi ia tak bisa menjadi batas paling luar dari keterlibatan. Jika perjuangan Palestina bertumpu pada prinsip hukum dan keadilan yang universal, maka ia harus diperdebatkan demikian di mana pun prinsip-prinsip itu diperdebatkan, termasuk di ruang-ruang yang terasa secara politik tidak bersahabat.
Perjuangan Palestina tidak menderita karena kurangnya landasan moral. Ia menderita karena jangkauan politik yang terbatas. Memperluas jangkauan itu tidak memerlukan konsesi. Ia memerlukan kepercayaan diri, keyakinan bahwa sebab yang adil dapat bertahan di bawah pengawasan dalam setting ideologi apa pun, dan bahwa keadilan tidak perlu dikurung hanya pada satu sisi spektrum politik.
Pada akhirnya, menolak masuk ke dalam percakapan yang sulit tidak melindungi prinsip. Itu melindungi struktur kekuasaan yang ada. Jika hak-hak Palestina ingin bergerak dari slogan protes menjadi pertimbangan kebijakan, gerakan ini harus bersedia berbicara tidak hanya di tempat ia disambut, tetapi juga di tempat ia ditolak.
Keadilan seharusnya tidak bergantung pada kenyamanan ideologis. Keadilan harus bergantung pada kesediaan untuk berargumen, dengan jelas, konsisten, dan tanpa rasa takut, di mana pun kekuasaan dijalankan.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak necessarily mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.